Bien-être et relaxation par l’Ayurvéda
| Accueil | Ayurvéda | Massages ayurvédiques | Bilan ayurvédique | Contact |
Les principes de base de l'Ayurvéda
Le terme Ayurveda vient du sanskrit, « ayur » signifiant vie, longévité et « veda », science, connaissance. En tant que science de la vie, connaissance du vivant ou art de la longévité, l’Ayurvéda ne se réduit pas à un système médical : il prend en compte tous les aspects de la vie et développe les dimensions préventive autant que curative. Selon la vision holistique de l’Ayurvéda qui considère l’être humain dans sa globalité, la santé est un état de bien-être physique, mental, social et spirituel.
Les principes de base sur lesquels se fonde l’Ayurvéda sont les suivants :
a) Les cinq éléments fondamentaux (pancha mahabhuta)
Selon la philosophie indienne ancienne les cinq éléments fondamentaux sont les catégories constitutives de la matière, vivante ou non, et possèdent des propriétés distinctives. Ce sont :
- l’éther (akash), ou espace, qui n’existe qu’en tant que distance qui sépare la matière
- l’air (vayu), état gazeux de la matière, caractérisé par la mobilité, le dynamisme
- le feu (tej), puissance de conversion des substances, caractérisé par la transformation
- l’eau (jal), état liquide de la matière, caractérisée par la cohésion
- la terre (prithvi), état solide de la matière, caractérisée par la stabilité, la fixité ou la rigidité.
b) Les éléments biologiques (dosha)
La notion de dosha peut-être rendue par « humeur du corps » ou « élément biologique ». Selon l’Ayurvéda, le corps humain est constitué de trois doshas appelés vata, pitta et kapha qui sont trois forces primaires vitales dont l’équilibre détermine la santé et dont le déséquilibre conduit au processus de maladie physique et psychique. C’est donc au niveau des doshas que s’exerce l’art du praticien ayurvédique.
Les doshas correspondent à une combinaison par paires des cinq éléments fondamentaux (éther, air, feu, eau, terre) dont ils possèdent les qualités. Bien que présent dans tout le corps, chaque dosha prédomine dans une ou plusieurs zones du corps.
- Vata, alliance des éléments éther et air, correspond au principe de l’énergie cinétique. Il est responsable du mouvement, à tous les niveaux du corps y compris cellulaire. En tant que tel il est le dosha sans lequel les deux autres ne peuvent exister. Vata gouverne également le système nerveux et les émotions. Ses qualités sont la légèreté, la sécheresse, le froid, l’irrégularité, l’instabilité. Un excès de vata peut entraîner la constipation, des flatulences, des douleurs articulaires, l’insomnie, l’angoisse, etc. Son siège principal est le côlon. Il est aussi très présent dans les membres inférieurs, les os et les organes du toucher.
- Pitta, alliance des éléments antagonistes feu et eau, contrôle l’équilibre des énergies cinétique et potentielle. Il est responsable de toutes les transformations métaboliques et chimiques. Il gouverne non seulement la digestion, la chaleur, la vision mais aussi la compréhension mentale et l’intelligence. Pitta est chaud, léger, huileux et irritable. Un excès de Pitta peut entraîner divers types d’inflammation, d’irritation et de tensions physique et mentale. Son siège principal est l’intestin grêle mais il est aussi présent dans l’estomac, la sueur, les glandes sébacées, le sang, la lymphe et les yeux.
- Kapha, alliance des éléments eau et terre, correspond au principe de l’énergie potentielle. Souvent traduit par mucus, il forme la matière, les tissus corporels. Il assure la lubrification, la stabilité physique et mentale en étant lié aux émotions telles que la compassion, la patience ou la modestie. Les qualités liées à kapha sont le lourd, le froid et l’humide. Un excès de kapha peut entraîner des congestions, une trop grande mucosité, la léthargie, la rigidité mentale. Son siège principal est l’estomac. Il est également très présent dans les poumons, la gorge, la tête, le nez et la langue.
c) Les six saveurs (rasa)
La détermination des six saveurs (sucré, acide, salé, piquant, amer, astringent) est fondée sur le goût des produits absorbés par la bouche. Leur consommation régulière, dans des proportions propres à chaque individu (cf. prakriti) est essentielle au bon fonctionnement de l’organisme mais leur consommation excessive peut être à l’origine de maux.
Les six saveurs, elles-mêmes composées de deux éléments fondamentaux, ont un effet sur les doshas qu’elles renforcent ou diminuent. La connaissance de leurs propriétés permet d’utiliser les aliments, les plantes et les minéraux afin de rétablir l’équilibre des doshas en cas de perturbation, puis de maintenir cet équilibre, selon le tableau suivant :
| Saveurs | Eléments | Qualités | Doshas augmentés | Doshas diminués |
|---|---|---|---|---|
| Sucré | Terre-Eau | Froid, lourd, onctueux | Kapha | Pitta-Vata |
| Acide | Terre-Feu | Chaud, lourd, onctueux | Kapha-Pitta | Vata |
| Salé | Eau-Feu | Chaud, lourd, onctueux | Kapha-Pitta | Vata |
| Piquant | Feu-Air | Chaud, léger, sec | Pitta-Vata | Kapha |
| Amer | Air-Ether | Froid, léger, sec | Vata | Pitta-Kapha |
| Astringent | Air-Terre | Froid, léger, sec | Vata | Pitta-Kapha |